نقش مدیریت در حکمرانی قرآنی با حضور حسین مظفر در بنیاد قرآن کشور بررسی شد | بیان قرآنی در سخنان مدیران کشور کم شده است
به گزارش کارگر آنلاین ، در ابتدا جلسه حجت الاسلام سید مهدی حسین زاده دبیرکل بنیاد قرآن گفت : الحمدلله که ما فضای خوبی در جلسات حکمرانی داریم و اکنون در صدونودهفتنین برگزاری مبحث هستیم. ما باید کشف استعداد و شکوفایی مدیریتی داشته باشیم و باید مدیری با کیفیت تحویل جامعه دهیم؛ در همین رابطه آیه ۱۴۲ سوره اعراف نیز سخن میکند. دومین مبحث، تربیت و تعلیم مدیران حکمرانی قرآنی است که مبنای ما در مرحله اول آموزش نیست، بلکه تربیت است. هدایت سازی و مدیر پروری و تشویق و تنبیه و هوشمندسازی و طرح و برنامهریزی و… نیز جز این اهداف است. در ادامه نیز باید بدانیم عناصر مدیریت که در قرآن کریم نیز ذکر شدهاند: طرح و برنامه داشتن، مدیریت مستقیم، عدم قطعیت انجام امور، کیفیت و بازدهی امور، ساختارسازی فرهنگ کار، مراقبت از لغزش کارکنان، اقتدار در کار، گرفتن مشاورین، دوراندیشی در برنامهریزی، توانمندسازی کارکنان، آینده نگری، ایمان و اعتقاد به کار.
سخن های قرآنی در بیان مدیران کشور کم شده است
در این جلسه محمود شاهشرقی رییس اندیشکده حکمرانی قرآنی نیز گفت : ما بر اساس تاکیدات رهبری این سلسله مراتب حکمرانی قرآنی را راه انداختیم و صد و نود و اَندی جلسه را به لطف خدا اجرا کردیم و چهار کتاب را برای انتشار مبحث حکمرانی قرآنی به انتشار میرسانیم. متاسفانه بنده در خیلی از مدیران کشورمان میبینم که سخنهای قرآنی در آنها کمتر دیده میشود و اصلاً دغدغه قرآنی در آنها وجود ندارد که امیدوارم قرآنی سخن گفتن در جامعه ما باب شود.
حسین مظفر عضو مجمع تشخیص مصلحت نظام در این جلسه گفت : زمانی نبوده که در جامعه مدیری وجود نداشته باشد. باید بدانیم که مدیر بسیار نقش مهم و سرنوشت سازی در جامعه دارد؛ مدیر لازمه جامعه است اما چه مدیری؟! مدیری سالم و مسئولیت پذیر و قوی، چرا که ائمه ما (علیه السلام) نیز خیلی درباره این موضوع صحبت کردهاند؛ مدیر بَد از شیر درنده نیز بدتر است و امثال این مثالها چرا که مدیر بد باعث نانظمی و زمینه فساد در جامعه است در همه زمینهها باید مدیر داشته باشیم تا استعدادهای آن حوزه شکوفا شوند و به نتیجه برسند.
وی گفت : منبع تاسیس حکومتها بر اساس بعضی نظریهها با نظر و سلیقه مردم است. در همین زمینه حکومتها مشروعیت پیدا میکنند یا نمیکنند که خود مشروعیت در لغت و معنای اسلامی متفاوت است. نظریه الهیِ قدرت، یعنی خدا این موقعیت را در اختیار حکمرانان و مدیران یک سرزمین قرار میدهد، حالا بستگی به خودشان دارد که در این امانت الهی به خلق الله خدمت رسانده یا از آن سو استفاده کنند. ما میدانیم و معتقدیم که برترین مدیران الهی پیامبران و معصومین (علیهم السلام) بودهاند و باید آنها را الگوی واقعی خود قرار دهیم.
حسین مظفر تاکید کرد : مشروعیت دو رکن دارد یک، حق حکومت به حکمران و دو، الزام اطاعت از مردم؛ مشروعیت یک امر کیفی دارد که میگوید چه کسی میتواند حکومت کند و یک امر کمی که مقبولیت است و مقبولیت نیز به معنای پذیرش مردمی است. در جامعه حقوق متقابل مردم و حاکم باید برقرار باشد و مدیر باید هم حسن فعلی و هم حسن فاعلی را رعایت کند که هم کار نیک و هم نیت خیر داشته باشد تا عملش صالح باشد. اگر مدیری دارد آسیب میزند باید سریعاً اصلاح شود و اگر اصلاح نشد از آن پست و مقام کنار گذاشته شده تا به جامعه ضربهای وارد نشود و اما خیلی میتوان درباره بحث مدیریتی صحبت کرد که ما به بخشی از آن پرداختیم.
